• titulka.jpg

Tento článek je úvodem k seriálu o užívání drog a omamných látek při rituálním a jiném duchovním používání starověkými národy.
Rozhodně však neslouží jako návod, jaké rostliny používat a nemá za cíl nabádat k užívání drog ani jiných omamných látek. Jedná se pouze o studii.

Dary Bohů,
aneb užívání omamných látek
u starověkých a přírodních národů


Úvod

Ke zpracování tohoto tématu, mě vedla skutečnost, že užívání omamných látek není záležitostí jen současné doby, ale že kořeny této činnosti sahají hluboko do minulosti. Záměrem této studie je, podrobnější seznámení s různorodým užíváním omamných látek u starověkých a přírodních národů.

Chtěl jsem naznačit k jakým účelům tyto látky používali a stále se v některých částech světa do dnes používají, a jak se dokázali naši předkové s užíváním omamných látek vyrovnávat. Pokusit se objasnit, že užívání omamných látek u těchto národů nebylo a není pouze nezodpovědnou, lehkomyslnou a lacinou záležitostí, jak to v mnoha případech dnešního ?civilizovaného světa? bývá.

?V žádném případě zde nenabádám k užívání omamných látek, napodobování některých metod zde uvedených by mohlo mít za následek poškození zdraví, a proto před ním důrazně varuji. Užívání jakýchkoliv drog (bez ohledu zda jsou ilegální či legální) je zdraví škodlivé, a proto doporučuji, se takovémuto chování v každém případě vyhnout. Tato studie má pouze informativní charakter. Veškeré informace zde uvedené jsou určeny pouze ke studijním účelů. V žádném případě se nejedná o propagaci omamných látek!?

1. Nebyli a Nejsme sami ?

Poznávání přírody přinášelo a přináší stále nové pohledy na vztahy mezi člověkem a přírodou samotnou, a člověk také není zdaleka jediný tvor, který má sklony k užívání psychoaktivních látek. Užívání omamných látek, lze sledovat až k úsvitu lidské historie, ale můžeme uvažovat ještě o starším datu. Rostliné materiály, které obsahovaly látky působící na změnu chování a prožívání, zde byly o nepaměti, dříve než lidstvo samo.
Také někteří ostatní živočichové mají k tomuto počínání sklony. Jak nám potvrzují mnohé filmové dokumenty, v nich si např. sloni či ptáci pochutnávají na zkvašených plodech tak dlouho, dokud se stejně jako lidé neopijí na mol. Opojení evidentně vyvolává pocity štěstí i u zvířat.
O medvědech a opicích se tvrdívá, že rády mlsají, ale kromě toho se s oblibou také napijí alkoholického nápoje. Hmyz rovněž saje rád alkoholicky zkvašené ovocné šťávy.
Kořeny keře Tabernanthe iboga, působícího v nízkých dávkách stimulačně a ve vyšších halucinogenně, jsou vyhledávány gorilami, divokými kanci a dikobrazy, jejichž chování se po jejich požití dramaticky mění. Ale i další savci rádi požírají omamné rostliny.

Taková toxikomanie byla pozorována u koní, skotu i ovcí na rozsáhlých severoamerických prériích (státy Nebraska, Wyoming, Texas, Nové Mexiko aj.), kde roste opojná rostlina zvaná "Loto" (rattle-bag weed, weoolly-loco, crazy-weed) . Je to kozinec nejměkčí (Astragalus mollissimus TORB.). Tuto rostlinu domácí zvířata s oblibou vyhledávají a spásají. Po jejím požití u nich vznikají halucinace a iluse, jež se projevují tím, že nepatrné předměty přeskakují velikými skoky, jsou lekavá a pod. Tyto stavy (locoismus) trvají měsíce a končí zpravidla vyčerpáním a smrtí. Je zajímavé, že jediné toxikomanické zvíře může svést celé stádo, zejména zvířata mladší.

Na druhou stranu například kozy, králíci, ptáci a plži, jsou značně odolní vůči tropanovým alkaloidům a mohou bez úhony přijmout větší množství jedovatých lilkovitých rostlin obsahujících tyto látky. Jejich maso, ale i mléko se však v tomto případě stává jedovatým, což bylo mnoha lidem osudným. Tohoto účinku se mimochodem také využívalo, zejména ve středověkém travičství.

Když budeme pátrat historií, zjistíme, že ranné společnosti a starověké národy známého světa, užívali za různým účelem rostlinné, ale i některé živočišné látky měnící vědomí. V tradičním světě před kolumbovských společenství měly a dosud stále mají halucinogenní rostliny nezastupitelnou úlohu v udržování společenského řádu, uplatňují se nejen v mytologii, náboženských rituálech, ale i při iniciačních obřadech. Je velmi pravděpodobné, že i prapočátky evropské civilizace, měly podobný charakter. Tyto významné lidské kultury Asie, Ameriky, Afriky i Evropy přinesly hluboké poznatky vážící se k účinkům omamných látek, jejich využíváním v medicíně, léčitelství, věštění i pro jiné rituální a spirituální praktiky, ale také ke zneužívání k nehumánním účelům.

Zajímavým paradoxem je skutečnost, že na území západní polokoule se dosud zjistilo používání téměř 130 druhů magických rostlin, kdežto na východní asi jen dvaceti. Vzhledem k velkému počtu různých národů a staré kultuře by tomu mělo být logicky naopak. Americký kontinent není na halucinogenní rostliny botanicky bohatší. Vědci se domnívají, že hlavní příčinou této disproporce byl odlišný kulturní vývoj. Indiáni byli především lovci a sběrači. Jejich náboženství má svůj základ v šamanismu, který klade důraz na individuální mystický zážitek. Toho lze docílit nejsnáze právě pomocí rostlin obsahujících psychotropní látky. Se zbytky šamanismu se na euroasijském kontinentu setkáváme už jen na Sibiři.

Právě ze severovýchodní Asie přišli do Ameriky původní předkové Indiánů. Ostatní asijské národy se většinou přeměnily na pastevecké a zemědělské společnosti. S touto kulturní změnou se proměnily i jejich náboženské kulty a užívání magických rostlin při obřadech pravděpodobně postupně upadlo v zapomenutí. Něco o tomto procesu mohou napovědět i staré mýty a pověsti národů evropského kulturního okruhu. V nich stará přírodní magie přesahuje jako spodní proud hluboko do křesťanské éry.


2. Dary Bohů. ( užívání omamných látek u starověkých a přírodních národů)
Všechny vyspělé civilizace našeho světa měli silně vyvinuté náboženské a vesmírné vědomí a měli k dispozici učené šamany či kněze. Ti nejen dovedli vypočítat dráhu různých hvězd, věštit, léčit, nýbrž také považovali za samozřejmost, že existují božstva v jiné sféře, a věděli, že klíč k návštěvám bohů nabízí i rostlinná říše. Užívání omamných rostlinných drog bylo úzce spjato s náboženskými nebo kmenovými rituály. Divotvorné rostliny s obsahem omamných látek byly považovány za dary Bohů a jako takové za posvátné.
Sloužily ? alespoň těm, kdo k tomu měli privilegium ? jako jedna z mnoha cest k navazování styku s onou božskou dimenzí, o níž dnes obvykle mluvíme jako o transcendentní (nadsmyslové). Působením těchto rostlin, mělo člověku zprostředkovat styk s nadpřirozenými bytostmi, zkontaktovat ho se zemřelými předky, umožnit, aby dosáhl na zemi nedostupných informací či pomoci vyléčit nemocné. Ne náhodou patří mnohé rostlinné omamné drogy mezi léčivé rostliny, z nichž některé se v medicíně a v léčitelství dodnes užívají.

?Užívání omamných látek mělo a má mnoho podob, patří mezi ně různé nápoje, přípravky a výrobky.? např:

Alkohol - souborné označení pro všechny nápoje, které vznikají alkoholovým kvašením, přimícháním metanolu nebo destilací. Především se jedná o rozmanitá vína, vínu podobné nápoje, pivo a lihoviny.
Pivo ? je společné označení pro všechny nápoje, získané alkoholovým kvašením škrobových substancí. Podle druhu kvasnic rozlišujeme piva se spodním a vrchním kvašením.
Medovina ? nápoj vyrobený z kvašeného medu a různých bylinných přísad.
Víno ? výrobek získávaný výlučně úplným nebo částečným alkoholovým kvašením čerstvých, též vylisovaných vinných hroznů nebo vinného moštu. Rozlišují se víno červená i bílá.
Palmové víno ? v mnohých částech světa se vyrábějí procesem fermentace nápoje z palem, podobné vínu.
Saké ? Nápoj připravený z vody, rýže, kvasnic a plísně kodži.
Ayahuasca - je psychoaktivní nápoj, používaný již ve starověku šamany a medicinmany během léčebných rituálů a šamanských činností ( při komunikaci s duchy předků apod.). Požívání tohoto nápoje bylo zřejmě objeveno v západní oblasti Amazonie. Základní složkou všech přípravků Ayahuasky je Banisteriopsis caapi (liána ayahuasca). Rozdrcené kousky liány se povaří a přidají se různé přísady. Hlavními účinnými látkami v nápojích ayahuasca jsou harmalin a N-DMT.
Balche - je rituální nápoj Máyů a Lakandonců. Jednotlivými složkami nápoje jsou voda, med, zřídka šťáva z cukrové třtiny nebo rafinovaný cukr a čerstvá nebo použitá kůra Lonchocarpus violaceus. Balche obsahuje 2-5% alkoholu a pravděpodobně se přidávají ještě další látky, druhy Agave, Durmanů, Lophophora williamsii, druhy tabáků, kakao, Turbina corymbosa, druhy Lysohlávek, výměšky ropuch a druhy rodu Dendrobates aj.
Cimor (Timora) ? je psychoaktivní nápoj, užívaný peruánskými šamany, sestává se zejména z druhů Iresine, nebo Brugmansia, anebo obsahuje směs rozmanitých rostlin.
Kykeon ? zasvěcovací nápoj eleuzínských mysterií. Mysteria k poctě bohyně Demeter, která se shledala se svou dcerou Persefonou, jež unesl Hádes do podsvětí. Hrála ústřední roli v antickém bájesloví. Nejdůležitějšími složkami Kykeonu je voda, ječmen, jistý druh máty. Mnoho autorů je přesvědčeno, že nápoj musel obsahoval ještě další psychoaktivní substance jako třeba hamala stepní, muchomůrka červená, paličkovice nachová či lysohlávky.
Soma ? pozemská podoba amrity. Bohy opatrovaného nápoje nesmrtelnosti. Soma je název jednoho božstva, rostliny i obětního nápoje, jenž byl kultovně uctíván a popíjen asi před 3. tisíci lety v údolí Indu. Identitu rostliny nebo houby již nelze plně určit. Možná Adamita muscaria, některý druh Ephedra, Claviceps, Organum hamala, i některý druh Psilocybe nebo jiná.
Haoma - je perskou obdobou indické Somy.
Wysoccan - je halucinogenní nápoj do kterého jihoamerické kmeny používají kořen durmanu jako přísadu. Další možností je přidávání kořenů, semen a listů durmanu do alkoholických nápojů (např. "tesquino" z kukuřice nebo "toloache" z agáve), takto ho používají mexičtí Indiáni.
Betelové žvýkací směsy ? skládají se z těchto hlavních částí: betelové ořechy, betelové listy a hašeného vápna. Většinou se přidávají ještě další příměsy- druhy durmanů, pepřovníků, popel ,parfémy. Žvýkání betelu má v Asii dávnou tradici. Pravděpodobně až 12 tisíc let. Účinky jsou stimulující, potlačují hlad, žízeň. Zvyšují tvorbu slin.
Orientální pilulky radosti ? jsou kombinované přípravky s psychoaktivním a afrodisiakálním účinkem, jež je tvořen čtyřmi základními částmi- opium, produkty z konopí, semeno durmanu a druhy pepřovníků a koření.
Pituri ? rostliny a rostlinné produkty, které australští domorodci používali k magickým (Duboisia a Datura) a hédoickým (různé druhy tabáků a Goodenia luneta) účelům. Listy Pituri se míchají s rostlinným popelem a jako bago žvýkají. Keř pituri obsahuje alkaloidy piturin, duboisin a nikotin.
Čarodějná či létající mast ? jsou uváděny již v antických pramenech. Poprvé se o jedné takové zmiňuje Homér. Tato mast působí silně narkoticky a halucinogenně.
Často trvá cestování pod jejím vlivem celý den. Její užívání mělo umožnit čarodějnicím létání a proměnu ve zvířata. Obsahují různé látky např. rulík zlomocný, blín černý, mandragora lékařská, konopí seté, druhy durmanů, druhy potměchuti, ropuší jed, španělské mušky, sádlo, krev, saze.
Klystýr - výplach střev, používají se tekutiny s léčebným nebo psychoaktivním účinkem a podávají se konečníkem. K jejich přípravě se používají odvary nebo výtažky z různých rostlin, ale také alkoholické nápoje, které se většinou míchají s jinými psychoaktivními substancemi.
Kuřácké směsi ? mnoho psychoaktivních rostlin a produktů z nich lze kouřit jednotlivě nebo společně s dalšími příměsemi. Kouření psychoaktivních substancí je téměř celosvětově rozšířena. Kinnikinnik označuje různé přísady a kuřácké směsi, které se kouří ve známých indiánských dýmkách severní Ameriky.
Vykuřovadla ? celosvětově se vykuřovadla používala z medicínských, náboženských, magických a jiných důvodů. Vdechování určitě substance je pravděpodobně známo již od objevení kouře. Kouř obsahuje substance s farmakologickým účinkem, vůně kouře má prokazatelně silný psychologický účinek. Vykuřovadla byla a jsou důležitou součástí náboženských obřadů. Navozují duchovní kontakt s bohy i předky, ale také slouží k rituální očistě míst, kde se obřady konají, rituálních předmětů i samotných účastníků obřadu.

Šňupací prášek ? zejména v jižní Americe byly vyvinuty speciální metody šňupání léčivých i psychoaktivních prášků. Při nich se přijímají substance v podobě jemného prášku nosní sliznicí. K přípravě se v Jižní Americe používá šňupací prášek v tabletách. V oblasti Amazonie je známo používání psychoaktivních šňupacích prášků, známých jako Yopo nebo Cebíl, které se získávají z druhů Anadenathera colubrina a Anadenathera peregrina.
Jed Zombie ? fenoménem Zombie je nejznámější ostrov Haiti. Zombie jsou reálným fenoménem se sociálně kulturním základem. Pomocí jedu zombie lze přeměnit člověka v živoucí mrtvolu (zombiefikace). Hlavní účinnou látkou tohoto jedu je pravděpodobně tetrodotoxin, pocházející z ryby Fugu (ježíka, Dioton hysterix.), jež může způsobit stav zdánlivé smrti a ve vyšší koncentraci je smrtelný. Zřejmě může jed přivodit zdánlivou smrt, provázenou plným vědomím, takže se stalo, že řada jeho obětí byla pohřbena zaživa. V Japonsku náleží ryby druhu Fugu, které obsahují tetrodotoxin k uznávaným delikatesám.


Použitá literatura

Problematikou halucinogenních rostlin se zevrubně zabývá publikace Rostliny bohů - jejich posvátná, léčebná a halucinogenní moc (MAŤA a << Volvox>> Globator, 1996). Autory jsou americký botanik R. E. Schultes z Harvardu a A. Hofman, bývalý vedoucí oddělení výzkumu přírodních látek v laboratořích švýcarské firmy Sandoz AG, který objevil roku 1943 halucinogenní účinky LSD.

O využívání psychotropních látek přírodními národy píše americký antropolog a botanik Peter T. Furst v knize Halucinogeny a kultura (MAŤA a DharmaGaia 1996). Opírá se přitom o dlouholetá studia a vlastní pozorování indiánských kmenů Severní a Střední Ameriky.

Magické rostliny Keltů - W. D. Storl, etnolog a kulturní antropolog ukazuje na kořeny naší kultury a na původní zkušenost starých Keltů s jejich ohromujícím přístupem k přírodě a léčitelství.

Jedy, drogy, léky. John Mann, Academia, Praha, 1996

Stefan Haag ? O druidských nápojích a čarodějném bejlí.

Andrea Alberts, Peter Muklen ? Psychoaktivní rostliny, houby a živočichové.

Pavel Valíček a kolektiv ? Rostlinné omamné drogy.

Peter Stafford ? Encyklopedie psychedelických látek

Adrian Morgan ? Ropuchy a prašivky.

http://www.biotox/enpsyro.htm

Příště, ?Dary bohů ? Stručný přehled rituálních drog a omamných prostředků starověkých a přírodních národů.?